中国风水文化与现代旅游漫谈二 - 中国风水区论坛

《易经》云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。“两仪”就包含阴阳的关系：阴极而生阳，阳极而生阴；阴中有阳，阳中有阴；阴阳消长，阴阳转化；阴阳对立，阴阳统一。阴阳之说包含着古人朴素的辩证法，中国风水学以辩证法为灵魂，把环境作为一个以人为中心的整体系统，这个系统包括天地万物，环境中的每一个子系统都是相互联系、相互制约、相互依存、相互对立、相互转化的，日为阳，月为阴；天为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴；山为阳，水为阴；男为阳，女为阴；生为阳，死为阴；住宅为阳，葬地为阴。风水学就是要宏观把握各个子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。

《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。” 风水的整体系统贯穿于中国传统建筑活动的每个过程，从选址规划到建筑设计中的单体小筑、园林小品，再到施工营造和室内外装修，几乎无所不在，一个城市，一个村镇，一个庭院，一幢建筑、一户住宅，一个房间……都是一个阴阳太极，只是层次不同而已。风水学据此提出了一些居住标准，即：山环、水抱、朝案有情、水质甘甜、土地红黄细腻光泽、得地得时得向，等等，并进一步归纳出一些具体原则，以整体系统性思想辩证地利用这些原则来处理人与环境的关系，彰显了人与自然和谐相处的生存智慧和审美意趣，创造了环境优美、理想的生活环境。

因地制宜，首先是对山形水势的勘察。清代《阳宅十书》指出：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”风水学讲究山形地势，认为只要从大环境观察小环境，便可知道小环境受到的外界制约和影响，诸如水源、气候、物产、地质等。根据这一原则推演，任何一块宅地表现出来的吉凶，都是由大环境所决定的，只要从大处着眼，小处着手，必无后顾之忧。以各地的民居为例，由于地理环境不同，其平面布局、结构方法、造型和细部特征也就不同。冬季北方多偏北风，于是西北地区人们挖窑洞而居，窑洞防火，防噪音，冬暖夏凉，节省土地，经济省工。华北地区多以四面高墙围成合院，这种宽敞的庭院可以创造良好的御寒避风场所。夏季东南地区形成高温多雨的气候，且台风肆虐，于是人们在山坡台地建造干栏式和穿斗式建筑，以利于防洪、防风、防潮；闽南、粤北和桂北的客家人常居住大型集团住宅，有圆有方，这种建筑的防御性很强，客家土楼用当地的生土、砂石、木片建成单屋，继而连成城堡式建筑住宅，冬暖夏凉、防震抗风。西南地区苗族常依山面水，悬空而建木结构干栏式吊脚楼，或建在水边，或直接建在斜坡上，这种构造可以防避毒蛇猛兽侵扰；傣族住居因地处偏远的热带地区，住居围护结构轻薄通透，篱笆作为象征性的院墙使住居十分开敞。

其次是对水土涵养的勘察。风水学对地质很讲究，甚至是挑剔的，认为地质决定人的体质，现代科学证明这是合理的。有的风水师在相地时，现场用手研磨、用嘴嚼尝泥土，甚至挖土井察看深层的土质、水质，俯身贴耳聆听地下水的流向及声音，这些看似装神弄鬼，其实不无道理。不同地域的水分中含有不同的微量元素及化学物质，有些可以致病，有些可以治病。风水学理论主张勘察水的来龙去脉，辨析水质，掌握水的流量，优化水环境。江西宜春温汤温泉不含硫磺气，水质无色，无味，口感纯正，富含硒、偏硅酸等20多种对人体有益的微量矿物质，具有显著的防癌抑瘤等保健作用，对风湿性关节炎等20多种疾病有显著疗效。近几年，众多老年疾病患者云集温汤，进行康体理疗，生活品质得到改善，这就说明此地风水上佳。观形察势讲究的就是生存生活质量，只有形势完美，内涵纯正，宅地才完美，风水才完美。

中国民居根据当地地理环境和气候环境，顺应自然，因形造势，以朴素的生态观和最简便的手法创造了宜人的居住环境。境由心造，相由心生，不同的自然环境与不同的民居相融合，显现出多姿多彩的风貌和美感。西北地区的窑洞穴地而居，接地气，因而有一种原始生态美，渗透着人们对黄土地的热爱和眷恋；湘黔滇古建筑组群密集，屋顶坡度陡峻，翼角高翘，雕梁画栋，小型紧凑，自由灵活，给人以精致富丽、清秀灵逸之感；川渝古村民宅既有浪漫奔放的艺术风格，又蕴藏着丰富的想象力；北京四合院空间开阔，舒适方便，有包容和美之气象。住居就是人类对自然、社会和文化形态认识过程的一种注解，由于中国民居具有丰富的心理效应和超凡的审美意境，物随心转，情由境生，因而产生出本区域最具本质和代表性的东西，具体表现在生活生产方式、习俗等地域文化上，淳朴自然而又有着各自的特色，以致于各民族和地域都带有了个性和风格，形成了由整体到细部一系列完善、独有的造型语言，纤细、含蓄、柔媚、温和、善良、内向、细腻、朴实、轻盈、浑厚、粗犷、墩实，千差万别，不一而足。这些丰富多彩的地域文化集合而成鲜明、纯净的自然和谐之美。

中国古代的村落和城镇几乎都是傍水而建，山区更是环山抱水。山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，山为景之体，水为景之韵，绿为景之容。依山傍水是风水最基本的原则之一，没有水，人就不能生存，有山有水，就有灵韵。以此看来，河口、海滨、盆地、河阶台地、湖中岛等都是风水宝地。

依山抱水的地势有山环、水抱、朝案有情等具象。所谓山环，指一个地方要三面或四面有山环抱，山环抱之地多是冲积平原，有来自周围山上被雨水冲刷下来的风化土，环抱的山如同一个容器使风化土聚集，而不是向外扩散，土层越来越厚，有利于生活生产。考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎、捕捞、采摘果实是相契合的。

所谓水抱，就是有河流环抱，环抱的山为冲积平原提供水源，冲积平原形成的动力来源就是河流。现代城市大多靠近水，这是基于水上交通、景观审美、安全感等功能的综合考量。风水中最主要的是水法，所谓水法就是调整建筑物朝向与流水之间的关系，使之处于最佳位置。现代风水中的“水”则泛指一切流动的气场，水口文化就是典型范例。

水口是在某个区域水流进或水流出的地方，一般指出水口。水口是相地的重要内容，古人所谓“入山寻水口”就是指此。《河图》认为“天一生水”，“水从天，其性动，为乾，为阳，故祸福之应最速”。山水本不分离，而水口和龙穴的关系尤为直接，从生态条件看，四周的水越多，资源越丰富,所以，风水先生说：“水主财，门开则财来，户闭则财用不竭”。水口的范围有大有小,水口的概念也是相对的，大水口内有小水口，在水乡泽国、平原地区，它并不是一个恒定的地点。在山区几乎每个村庄都依托一条溪流，每村有每村的水口，古徽州的村落就是如此，其具有典型的水口文化；稍大点的，每县有每县的水口，江南水镇现在都成了旅游风情城镇；再往大了说，每省有每省的水口，几乎都有自己的母亲河，如：山西的汾水、江西的赣江、湖南的湘江、福建的闽江、广东的珠江、辽宁的辽河，等等，在江河平缓处或河流交汇处往往有大型的城市，如重庆、武汉、南京；海洋经济时代，面向大海为上乘风水,沿海地区则容易发展成大型都市，如上海、香港、纽约、伦敦。

所谓朝案有情，就是冲积平原前面有朝山和案山方为大吉，有情就是自然对人的关怀，有情的标志就是环抱冲积平原。朝山指穴前远方高大秀丽之山，如宾主相对，成天然朝拱的形状，主大富贵。刘基说：“点穴先须要识朝，朝山不识术非高。”古人觉得居住环境离不开气，有气才有生命，人就是靠这一口气赖以生存。气的流动必然产生气场，在气场进出的必由之路设置风水局对人很有帮助。正所谓天地人一体，人之心灵与天地灵气相通，只有美好心灵才能和美好风水地同气感应，风水可以改天命而夺神功，地由心造，福由心生，从心理感应的角度来解释，朝案有情应该是有道理的，这就是顺应自然，优化环境。

依山傍水的建筑点缀与当地民族风俗的浸染，可以造化出山水神韵和独特的风情，就有了小环境内轻巧、雅致、婉约的“小桥流水”，当然也有了大区域内恢弘、壮观、恣肆的“秋水长天”。如：昆明在地势上有“三面湖光抱城廓，四面山势锁烟霞”之说，可谓依山抱水之标配。“五百里滇池，奔来眼底。披襟岸帻，喜茫茫空阔无边。看东骧神骏，西翥灵仪，北走蜿蜒，南翔缟素……”。这是清代诗人孙髯的天下第一长联《题昆明大观楼》中上联的一部分，主要说的是昆明的山水形胜：东面宛如一匹飞奔的骏马，西面像一只飞舞灵动的大鸟，北面像长蛇一样的蜿蜒曲伏，有背山面水之势，翔龙飞凤之态。昆明的自然环境正契合了风水学的依山傍水原则，既有磅礴大气之局，又显钟灵毓秀之美。

风水的正向适中原则指的是建筑物的选址、方位、布局和结构设计。包括两层含义：一是方位上的坐北朝南。中国位于北半球，大部分陆地位于北回归线以北，一年四季阳光都由南方射入。朝南的房屋便于采光，阳光可以取暖和杀菌，利于人体维生素D合成，增强免疫功能；中原地区冬有西伯利亚寒流，夏有太平洋凉风，因而坐北朝南还可以避北风。二是布局上的适中居中。适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美；适中的另一层意思是居中，要求突出中心，布局整齐。在我国典型的风水景观中，都有一条中轴线，中轴线与地球的经线平行，向南北延伸，其北端最好是横行的山脉，形成丁字型组合，南端最好有宽敞的平地，中轴线的东西两边最好有建筑物簇拥，还有弯曲的河流。建筑及建筑群布局，则应注重地形方整。如：明清时期的帝陵、清代的园林就是按照这个原则修建的。汉族地区传统民居的主流也是规整式住宅，多采取中轴对称方式布局。庭院方阔，尺度合宜，花木井然，宁静安详，是十分理想的室外生活空间。

当然，按照前面所述因地制宜原则，也有特例。如：贵州镇远的歪门邪道民居、福建客家围屋、土楼等，随形造势，出现了斜向和不规整的布局，但总体仍脱不了正向适中原则的中正对称理念和天圆地方的窠臼，事实上镇远民居和客家民居都是汉民南迁居住地后，将中原中轴对称式建筑布局与当地自然环境相结合的产物。

风水运用最绝的一个城市当属北京。北京是以故宫为中心修建的左右对称的城市建筑群，从大方位上看，北京东、北两个方向背靠燕山山脉，左有太行山山脉，正前是一望无际的华北平原，海河水系四通八达；从小区域看，景山、香山、百望山、妙峰山、百花山、雾灵山环京耸峙，永定河环绕京畿，昆明湖、什刹海水系流经故宫，城内有景山似定海神针，稳立正中。《地经景物略》载，明代的北京周围松林丛密，山林带来了丰盛的水源，钓鱼台、金鱼池等多地常年泉涌，而昆明湖和万寿山的地貌朝向，正好形成了风水所说西北向东南的流向，这种朝向与整个中国地形西北高、东南低，江河东流的大势是一致的，北京城作为首都，可谓上风上水，这种选址和构建方式正契合了天人合一、统一和谐的风水观。西安是中国历史上建都时间最长、建都朝代最多、影响力最大的古都。西安城南屏秦岭，东近华山，西临太白，北连逶迤延绵的北山，四山亭亭，沃壤广野居中，宜林宜牧，宜粮宜棉，有高山避暑，有风光览胜，自古有“膏腴天府”、“陆海丰饶”之称。北京城和西安古都都秉承了正向适中原则，体现中正均衡之美。

在风水理论实践中，勘察和相地的过程本身就是一个认识自然的过程，而基址的选定则是适应自然的过程。在风水理论看来，“人道”应与“天道”一致，即不能违背“天道”行事，更不能仗恃人力同自然对抗。过去迷乱的年代，“与天斗、与地斗、与人斗”显然是违背自然发展规律的。只有认识、把握和顺应“天道”，并据以巧加运作，通过人力来弥补自然风水之不足，才是“人道”和“王道”，才能达到天人合一的至善境界，营造有利于身心健康的良好环境，这就是因势利导原则。

因势利导，一是顺气乘势，二是改造风水。先说顺气乘势。风水学的五大要素龙、穴、砂、水、向，其本质是气，寻龙，捉穴，察砂，觅水，定向，其实质在于察寻适于人体的吉气，避开不利于人体的煞气。气是万物的本源，太极即气，一气积而生两仪，一生三而五行具，土得之于气，水得之于气，人得之于气，气感而应，万物莫不得于气。因此，有气则生，无气则亡。物物之间存在场，气来自场，如万有引力一样，场气也是万有的。现代科学已初步察证，人体有场气，植物有场气，建筑物有场气，万物之间皆有场气。一幢建筑可能无足轻重，但如果组成建筑群，进而组成群落，就具备了小区的功能；众多村落簇拥一座城市，组成以城市为中心的区域，农村与城市都享受了城乡两重风景；再进一步，城市围合而成区域城市群，如中国长三角城市群就面临比其它城市多得多的发展机会，在其引领下环渤海、华中等城市群也在勃然兴起。以上围合态势发生改变，场气也就由小到大积聚更大能量，正如宇宙中地球与月亮、太阳系、银河系……稳固守恒，相互烘托，星光熠熠。回到建筑上来，在有生气的地方修建城镇房屋，就是顺乘生气，只有勃勃生气，才能财源滚滚，植物才会欣欣向荣，人类才会健康长寿。

再说改造风水。人们认识世界的目的在于改造世界。《周易》说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天面应乎人。革之时义大矣。”革就是改造，只有改造环境，才能创造适宜的生存条件。一个村落或城镇都应找到龙脉，找到穴眼之后要把它锁住，这就锁住了此地的命脉。古人深谙生态环境保护的重要性，对自然的适应也不是机械的、盲目的，在风水不太理想的地方，往往采取一系列补救措施，如：在村落的后龙山、水口山大量种植树木，在水口的位置造宝塔，总之，可通过改河、建桥、筑路、挖塘、围墙等多种方法来引水聚财，植树补基，建塔镇煞，以改变风水地，获得良好的人居环境。

这样的例子不胜枚举。温州，“山如北斗城似锁”，濒临瓯江、楠溪江，周边的山势山形正好是北斗七星的形状。建城之初，设计者充分考虑了地理地势的问题，温州北岸的土比较松软，受沙石的冲刷，地基不稳，因此把城市建到江的南面，面北朝南，这显然违背了坐北朝南的原则，但辩证地看，却是因地制宜的典型案例。当初的设计者顺势而为，因势利导，在修建城池的同时，还建了64个泉、5个水塘，用五色五水来调整整个城市结构，从而改变了整个城市的风水。独特的地理风水避免了两次战祸，一是方腊围城46天没有攻下，最后撤兵；二是抗战时期，温州作为一个桥头堡，免除了日军对城市的侵袭。温州城的设计者正是西晋末年著名中国风水学鼻祖、《葬经》的作者郭璞。

还有一个例子是衡阳，衡阳为南岳衡山七十二峰第一峰——回雁峰所在地，地处中国龙脉——南岳衡山之南，位于南中国地理中心。回雁峰就坐落在衡阳市中心，湘江、耒水河、蒸水河交汇于衡阳市城区，故有“三道水口锁大江”之说。石鼓山呈半岛型，列于府治左侧,隔岸望之,形如一弯偃月，有点像温州，也有点像青岛的栈桥。衡阳人在对面建了一个塔，名来雁塔，加之珠晖塔、接龙塔分别锁住了衡阳三个河眼，成为一处绝佳的山水形胜之地，现在是中国最著名的风水城市之一。温州、衡阳的城市构建因循了因势利导原则，体现了风水城市的自然调和之美。